edna bonhomme

edna bonhomme

To Be Black, Free, and (En)Raged (2020)


[English description by edna bonhomme]

Mit der Frage „how do we preserve our past when we have no documents to tell our stories?“ (dt.: „Wie bewahren wir unsere Vergangenheit, wenn wir keine Dokumente haben, die unsere Geschichten erzählen?“) beginnt die Videoarbeit To Be Black, Free, and (En)Raged (2020) von edna bonhomme. Darin kombiniert sie diverse visuelle Materialien, Sequenzen von Reden oder Interviews Schwarzer Aktivist*innen wie Angela Davis und Kimberly Jones sowie zeitgenössische Fernsehbilder von Protesten mit historischen Darstellungen von Kämpfer*innen, die den Kampf gegen strukturelle Diskriminierung und für die Freiheit von Schwarzen Menschen zeigen. Das Video kann als ein Beitrag zur Schaffung von Gegenarchiven verstanden werden, der einerseits die Wut über das Andauern dieser Kämpfe sichtbar macht und andererseits in ermutigender Weise („we narrate in the language of our ancestors“ (dt.: „wir erzählen die Sprachen unserer Vorfahren“) von der afrikanischen Diaspora für das Erkämpfen und das Erdenken freierer Zukünfte genutzt werden kann.

edna bonhomme ist Historikerin, Schriftstellerin und Aktivistin und lebt in Berlin.

Zur Ausstellung erscheint ein Heft mit Beiträgen der Künstler*innen, das in der Leseecke kostenlos heruntergeladen werden kann.

Bildnachweis: edna bonhomme, To Be Black, Free, and (En)Raged (2020), Installationsansicht, Gruppenausstellung caring structures, Kunstverein Hildesheim. Foto: Samuel Henne

This is an 8 minute video highlighting the length of time George Floyd's murder by the police was captured; but it is also a historical homage to the Black women who have been fighting for liberation against colonialism and slavery. Since the rise of the global struggle for Black lives, Black people have been enraged but also experiencing different degrees of loss, grief, and helplessness. Black women have had to disproportionately bear the burden of grief. In the world that we live in, this video is my meditation, as a Haitian American feminist who seeks to revalue Black life such that it breaks with the Eurocentric ontologies that persist today. I gesture towards the Black women who have been steadfast in challenging capitalism, the remnants of colonialism that fuel wars, and police brutality. In this period of needless death, we need a politics of repair—material, ideological and technological—designed to throttle the problem of international racism. This is a politics of abolition, a politics of reparations, a politics of restorative justice, and Black liberation. It’s about reckoning with the pain that has become ubiquitous and knowing that the tentacles of racism can begin to become undone.